Postato in Scrittura il giorno 29 aprile 2013 | Lascia un commento »
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 La scelta di Paride |
 Ekata |
 Hermann e Sveva |
| . | ||
 Viaggio in controtempo |
 L’ombra di Pan |
Postato in Scrittura, tagged dialettale, poesia romanesca, sonetti il giorno 23 aprile 2013 | Lascia un commento »
Bellezza!
Drento a ‘sta via fracica de monnezza
cor core gonfio de pianto e amarezza
me sei spuntata davanti come ‘na certezza,
che l’occhi mija so’ ancora ‘ncantati.
Spauriti?
No, direi basiti.
Su n’antro monno se ne so iti
e verso er sole se so’ alluccicati
e intanto sta scena gira come ‘na moviola.
Sola?
Me vergogno a ditte ‘na parola
c’ho la lingua secca e pure la gola
me pare foderata de carta stagnola
mentre me sfiori passandome accanto.
N’ incanto!
Pe la via io e te sortanto
ma nell’orecchi mija ho sentito un canto,
‘na melodia che me fa cresce er rimpianto
de nun avette armeno fatto un soriso.
Ho deciso!
me strofino co’ le du mano tutto er viso
me preparo n’approccio gentile ma conciso
e finarmente me vorto pe guarda’ quer paradiso.
Ma all’occhi mija solo la strada vòta appare.
Regolare!
se je cori appresso, ‘a bellezza scompare.
Er vero incanto nell’anima tua appare
ma si l’acchiappi fra le mano chiare
come n’ombra a mezzogiorno te svanisce.
E se capisce!
È ner core tuo che la bellezza cresce
ma se a terra la trascini, poi sparisce
perchè nella reartà tutto s’appiattisce.
Nun ce se crede!
Se te’mpari a guardà er monno come se deve
vedi che arivi fino ar core della bellezza
devi solo risvejà er parpito co’ na carezza
e sulle apparenze mai nun te ferma’.
Ce la pòi fa’!
F.M.
Postato in Scrittura, tagged dialettale, poesia romanesca, sonetti il giorno 16 aprile 2013 | 1 Commento »
Co’ lo sguardo perso ner tramonto
me godo er calore de’ st’urtimo raggio.
Sur tavolo voto me lasciano er conto
ma de arzamme mo nun c’ho er coraggio.
Nun vojo leva’ l’occhi da sta scena
che nun costa gnente ma te riempe er core
e sembra come che te leva dalla schiena
er groppo de ‘na giornata senza colore.
Mo’ me godo sto momento senza pensieri
che tanto da domani s’aricomincia:
st’attimi de pace so li più sinceri
drento a ‘sta vita che pare propio sguincia.
Sto magone che m’acchiappa quann’è sera
nun c’ha ‘na vera ragione d’esse…
È forse più ‘na malinconia leggera
che m’affoga er core come se dicesse:
“Te pare d’ave’ fatto tutto quello che dovevi
ogni giorno e ogni minuto de ‘sta vita?
Sei sicuro che davero non potevi
aruzzica’ mejo invece de fatte ‘na dormita?”
Ma li dubbi so’ la casa dell’amarezze,
uno lo crei e n’antro te viene dietro.
Te succhiano via tutte le certezze
e li muri poi te parono de vetro.
Mejo lassà perde ‘sti pensieri marsani
che te fanno solo l’anima più scura.
Nun è più bello aspetta’ er domani
e vive sto momento senza paura?
S’è fatto tardi e comincia a scuri’.
Me scolo l’urtimo dito de vino de nascosto,
manno giù ‘na lagrima che nun è voluta usci’,
Avanti n’antro, je lascio er posto.
F.M.
Postato in Scrittura, tagged dialettale, poesia romanesca, sonetti il giorno 9 aprile 2013 | Lascia un commento »
So tre giorni che piove e pare
che sta primavera nun vo comincià.
Ste giornate so’ come un po’ avare
de quarche sentimento de felicità.
Ma in fonno in fonno se ce pensi,
com’è fatto l’omo ai giorni nostri?
La serenità? Dio ce scansi!
pe’ negalla se fa li mostri!
Quann’è agosto e de callo mori
nun vedi l’ora de vedè casca’ le foje.
Poi a Gennaro cor ghiaccio che c’è fori
de la spiaggia t’arivano le voje.
Imbottijato ner traffico della rotatoria
te sogni solitario nella campagna immenza.
Ma quanno poi te sdraji ‘n mezzo alla cicoria
de la tivvù nun poi sta senza.
Pare propio che la felicità ce fa paura.
Quanno ce sfiora famo finta de gnente:
nun se sa mai, magari porta sciagura
fasse vedè felice dall’antra gente.
Ma nun è l’invidia artrui er peggio nemico
è quello che c’hai drento che te fa sballa’.
Stamme a sentì: qui lo nego e qui lo dico
chi ce fa più paura è la felicità.
F.M.
Postato in Miti e mitologia, Scrittura, tagged dialettale, poesia romanesca, sonetti il giorno 2 aprile 2013 | Lascia un commento »
‘n giorno Apollo vide Coronis, ‘na principessa,
mentre dappresso a ‘n lago se lavava.
S’allupò er Dio e co’n filo de bava
la prese d’impeto sulla riva stessa.
Alla fine la baciò e fece pe’ annasse
ma prima le lasciò ‘na strana creatura
‘n corvo bianco che nun c’era in natura
a fa’ la guardia che nissun ne abusasse.
Dopo un mese Coronis s’accorse de un ritardo
e capì che er Dio nun corpisce mai a vòto,
ma incontrò no’ straniero e fu ‘n teremoto
e s’accoppiò stregata da quer nòvo sguardo.
Ma er corvo bianco mica era micco!
A vede’ la principessa co’ lo straniero
volò da Apollo a racconta’ der forestiero
e s’aspettò la ricompensa arzando er becco.
A ‘r Dio je se rivortarono le budella
co’ ‘na manata all’uccello je fece
le piume da bianche a nere come la pece
poi s’annò a riparà da Artemide, su sorella.
“Sorellina cacciatrice, solo tu me poi aiuta’,
la principessa Coronis m’ha tradito
co’ ‘no zotico dell’Arcadia che s’è invaghito.
pensace tu, ma le corna mia devi vendica’!”
Artemide, che nun se faceva scappà n’occasione,
scoccò ‘na freccia che come un furmine partì.
Volò dar cielo tra le nuvole e poi corpì
in fonno ar petto della donna come n’arpione.
Co ‘n filo de voce Coronis ad Apollo:
“Ma ch’hai fatto? Nun vedi tu che sei Dio?
Prova a guardà dentro al ventre mio
e ce troverai tu’ fijo, un rampollo.
Er Dio fu roso dar dolore che abbrutisce
e quanno Coronis morì senza più fiato
dar ventre suo Apollo cornificato
tirò fori Esculapio, er semidio che guarisce.
Tanti anni appresso Esculapio infranse
‘na regola che l’Olimpo tutto rabbrividì.
Co’ na forgore er nonno Zeus lo ‘ncenerì
e fu l’unica vorta che Apollo pianse.
F.M.
Postato in Scrittura, tagged dialettale, poesia romanesca, sonetti il giorno 26 marzo 2013 | Lascia un commento »
Sò tornati li barbari. Dio ce scampi!
Acchiappano, sfasciano e s’aruzzano,
ndo’ passano acciaccano e rivortano.
A memoria riportano l’artri tempi.
Ma stavorta nun vedo lunghe barbe e capelli,
hanno capito che pe’ mejo vince se devono nasconne
e nun c’hanno bisogno certo delle fronne
pe sartatte addosso co du cortelli.
Erore, me sbajo. Nun so’ nascosti ma nvisibbili
come l’acqua nella neve, che c’è ma nun se vede
e allora tu che me dici “nun ce voio propio crede”
t’arivorti e t’aritrovi a tappà tutti l’avvorgibbili.
Nun serve chiùdese in casa perchè so già entrati.
Prova a accenne er televisore e te n’accorgi pure:
un canale, n’antro e senza usa’ torture
je damo retta e semo tutti ‘ntronati.
Li barbari d’oggi so ‘n sacco più loschi.
Se armèno a li visigoti je potevi caccià l’occhi
a questi te c’avvicini e manco li tocchi
che la testa tua è già annata pe’ boschi.
‘Na sigla infame, du luci e ‘n soriso
e sei cotto come ‘n tacchino arosto.
Hai voja a crede che è sottocosto,
ma quanno compri te senti in paradiso
E se nun compri sei un poraccio rejetto e malato
te senti escluso dar granne gioco sociale
e sta cosa te fa così pijà a male…
Ma intanto er barbaro t’ha già fregato!
F.M.
Postato in Scrittura, tagged dialettale, poesia romanesca, sonetti il giorno 19 marzo 2013 | Lascia un commento »
La vita è come tante strade
che s’attorcijano a matassa.
La tua s’arza e poi s’abbassa
e molto spesso ‘n te persuade.
Er dubbio poi te viene
quando arivi a quer crocicchio:
vado dritto o me l’arischio?
A cambià mò me conviene?
Tira dritto e nun te move
che magari poi vai peggio.
Pe’ gira’ ce vo coraggio,
su sto fatto nun ce piove
Ma quer giorno ero distratto
o forse avevo un po’ bevuto
tant’è che infine c’ho creduto
e jo dato giù de matto.
Ossignore ma ndo’ so annato?
Avrò fatto forse male?
A ripensacce mò nun vale
e torna’ indietro nun è dato.
Quindic’anni so passati
da quer giorno della svorta.
Quarche cosa è annata storta
ma li tempi so cambiati.
Prova a damme l’occasione
de tornà su quella scerta,
senti a me, ‘na cosa è certa:
io me tengo sto magone.
Perchè li pianti e li dolori
so’ come l’orme sulla sabbia,
so’ li sfoghi della rabbia
ma so’ veri, nun so’ accessori.
Sti vestiti so lacerati
da quell’ anni de tormento
ma so vivo e me ne vanto
e sti stracci so’ adorati!
F.M.
Postato in Scrittura, tagged dialettale, poesia romanesca, sonetti il giorno 12 marzo 2013 | Lascia un commento »
Tra le mano de sto griggio vento
me sovviene da pensa’ ar domani:
intrallazzi, meschini e farsi nani,
so le cose che me fanno più spavento.
Se sta a perde l’omo e l’umanità tutta
come incantati da sto sòno traggico
de n’infame de pifferaio maggico
che nun se vede a occhio, ma che l’anima sfrutta.
È così che quello che cjai dentro
e che na vorta te faceva bello
è nascosto dar tremendo ombrello
della vanità de stà sempre ar centro.
Me piego e raccorgo ‘na manata
de carda e umida tera da basso.
Armenu tu, in mezzo a tutto sto sconquasso
me ricordi che semo vivi, sei profumata.
Dalla tera sulla mano fa capocella
un lombrico lungo, grasso e carnoso.
“Ahò, lassame sta’, a coso!
Me stavo a fa’ na pennichella”
Còrto da n’attacco de estrema cura,
scavo na buchetta ner giardino,
ce poso dentro quer poro meschino
e lui me dice “Lassa fa’ alla natura!”.
“La natura?” faccio io “e mo’ che c’entra?”
“C’entra e ce cape” insiste lui saputello
“Vedi me? De certo nun so bello,
ma alla tera dò sostegno” e rientra.
Er piccoletto cià raggione, ci’aripenso:
de tutta st’apparenza che ce circonna
nun sai mai se sotto na gonna
ce trovi la reartà o un doppiosenso!
Se stamo a perde er più semplice momento,
l’istante che t’appariva come na scintilla:
la minestra de broccoli co l’arzilla
su un tavolo che pareva quello der convento.
Allora: chi semo o chi volemo sembrà?
Tu che pari ‘n Dio sei solo ‘n corpo d’aria,
ma er brutto è che sta malattia è ereditaria
e t’allontana co l’inganno dalla reartà.
Sei “fori moda”? Forse allora sei er mejo
perchè hai scerto da solo la strada da percore
senza abboccà all’amo der farsificatore
e diventà solo na piantina ner suo vivaio.
F.M.
Postato in Scrittura il giorno 15 gennaio 2013 | Lascia un commento »
Sul sito “ilmiolibro.it” del Gruppo Editoriale l’Espresso, sono disponibili per l’acquisto online (con carta di credito, consegna in 3 gg.) tutti i romanzi inediti.
Si riportano di seguito i link alle pagine specifiche:
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L’ombra di Pan |
Postato in Miti e mitologia, Scrittura, tagged dharma, Gurcharam Das, mahabharata il giorno 13 settembre 2012 | Lascia un commento »
Come spesso accade, occorre iniziare dal Rig Veda (1500 a.C.), il più antico testo dell’India, laddove la parola ‘dharma’ ricorre 60 volte, riferendosi principalmente a riti religiosi. Nello svolgere questi riti e i compiti tradizionali, l’uomo vedico raggiungeva un senso di ordine nel suo mondo. Il dharma lo aiutava a preservare l’identità e la continuità delle tradizioni, oltre a fornire un ordine stabilito e un’armonia al suo universo. Il termine deriva dalla radice sanscrita dhr (supporto, sostentamento). Gli studiosi collegano dharma a dharana, che significa ‘supportare’ o ‘mantenere’, e in questo senso si riferisce alle ‘eterne leggi che mantengono il mondo’ [R.Lingat - La legge classica dell'India]. L’impegno a sostenere lo spazio del mondo viene esteso anche al significato di ‘mantenere separato’ nella cosmogonia vedica. È il mezzo che separa il cielo dalla terra, così come le altre cose quali piante, fiumi e le quattro principali caste della società. Pertanto, il rituale vedico del dharma rimette in azione l’atto cosmico originale di ‘sostenere’ e ‘mantenere separato’.
Più tardi, nell’Atharva Veda, dharman si traforma nel più astratto dharma. Qui non si riferisce al ‘sostenere’ come un’azione o un evento, ma al suo risultato: una norma, una legge o un ordine stabilito [dharma purana - L'antica legge]. Il Mahabharata segue questa linea, rammentandoci che “le creature sono separate o sostenute nelle proprie rispettive identità dal dharma” e che l’ideale di ahimsa (non-violenza) è una forma di dharana. Nel momento in cui si giunge a Manu [ndt: figlio di Brahma, legislatore e capostipite dell'umanità], il “sostentamento” del dharma è incombente su tutti gli uomini; esso rappresenta anche la condizione che preserva, è preservata e distrugge quando è violata. Il dharma protegge i suoi sostenitori. Tale equilibrio di “sostentamento” nel cosmo e nell’etica – sia nelle azioni umane che negli eventi naturali – è centrale nella visione classica del mondo indiano.
Nella letteratura filosofica indiana, l’uso del termine dharma viene esteso a indicare la qualità essenziale o l’attributo caratteristico di un’entità, come ad esempio “il dharma del fuoco è di bruciare”. I filosofi della scuola di Nyaya vedevano il dharma (insieme al suo opposto adharma) come una proprietà o una predisposizione insita nell’anima.Nella letteratura canonica del Dharmashastra, che elabora i ruoli del dharma nel dettaglio, il termine non rappresenta comunque una legge universale: viene applicato solo agli Ari, in particolar modo ai bramini. Vengono esclusi i mleccha (fuori casta). Esso rappresenta il tradizionale dharma Indu “dell’ordine delle caste e degli stadi della vita”. Tuttavia, il concetto correlato di karma tendeva a mitigare la particolarità del dharma. Il karma è sempre, naturalmente, universale: la sua causalità, che lega fondamentalmente l’uomo ai risultati della sua azione, si applica a tutti.
I Buddisti e i Gianisti si appropriarono del termine “dharma” e iniziarono a usarlo secondo le loro necessità; ciò portò inevitabilmente verso una plurità di significati della stessa parola. Ben presto le sette induiste di Vishnu e Shiva prevalsero, dichiarando il loro come l’unico vero “dharma”.
Non si poteva negare che non vi sarebbe stata una reazione da parte dei più ortodossi difensori dei Veda e questa giunse dalla potente scuola di Mimamsa. Secondo Kumarila, il suo più rilevante esponente, dharma rappresenta una pratica di rituali. Essa può essere appresa solo dai Veda e non esiste alcun altro mezzo per conoscerla. I bramini che primeggiano nei riti sacrificali sono “penetrati dal dharma”, che può essere presente solo negli Ari e non nei mlecchas. È pericoloso lasciare il dharma alla ragione. Nei testi Mimamsa e Dharmashstra il dharma separa le caste e distingue gli Ari dai non-Ari. Chiaramente, nella tradizione ortodossa, il “sostenere” del dharma rappresenta il sostenere di uno status quo sociale e religioso.
Pertanto, il concetto di dharma ha continuato ad evolversi nella contestazione. Il suo significato è scivolato da un’etica di atti rituali verso una virtù più personale basata sulla coscienza per poi tornare all’antico significato. Ai tempi dei Veda il dharma rappresentava l’azione di visibili rituali e il conseguente accrescimento dei meriti. Tali atti erano solitamente specifici di una casta e questo dharma veniva spesso chiamato sva-dharma. Con l’apparire delle sette yoga – Buddismo e Gianismo – questo significato di dharma cambiò gradualmente fino a indicare armonia sociale, la cura di un’etica personale, estendosi a tutte le caste. In tal senso il dharma ha un’attrazione universale e viene chiamato sadharana-dharma. Entrambi i significati del dharma coesistono nel Mahabharata.
Procediamo ora ad un rapido salto in avanti fino a giungere ai primi anni del diciannovesimo secolo. Per la prima volta troviamo che gli Indu – in particolar modo la scuola di Chaitanya – inziano a usare il termine ‘dharma’ come Hindudharma per identificare la loro fede come qualcosa di diverso dall’Islam e dal Cristianesimo. Fin ad allora gli Indu non avevano mai usato “dharma” per indicare “religione”. Questo fu in parte una reazione ai missionari cristiani in Bengala che rivendicavano il “dharma”, usando il termine per proclamare il Cristianesimo come il “vero dharma”.
L’appropriarsi da parte dei missionari cristiani di un’idea fondante degli Indu fu chiaramente una sfida verso l’identità propria degli Indu stessi. I missionari riconobbero che il dharma rappresentava la norma vincolante della vita Induista, la quale forniva legittimità alle loro pratiche religiose e sociali, così capitalizzarono il messaggio Cristiano sotto il titolo di dharma. Gli Indu reagirono con due diverse modalità. Da un lato, sostennero che l’Induismo fosse universale, una religione e un dharma per tutti; dall’altro, proiettarono il dharma come un’idea superiore alla “mera religione”.
Rammohan Roy (1774-1833) fu uno dei primi bengalesi a rispondere a questa sfida. Egli intese riformare l’Induismo attraverso un’organizzazione aperta e deista, chiamata Brahmo Samaj. I suoi oppositori impiegarono la parola “dharma” come una nozione centrale dell’auto-affermazione Indu. Uno di essi, Kasinath Tarkapanchanana, descrisse se stesso come “una persona preoccupata di difendere il dharma”. Un altro critico, Radhakanta Deb, fondò un’associazione chiamata Dharma Sabha. In seguito, nacquero molte altre “società del dharma” durante la seconda metà del diciannovesimo secolo, spesso esplicitamente opposte al Brahmo Samaj e altri movimenti di riforma, in particolare l’organizzazione Arya Samaj nel Punjab. L’espressione sanatana-dharma (religione eterna) divenne presto una modo popolare per far valere le rivendicazioni dell’ortodossia tradizionale.
Allo stesso tempo, le moderne idee occidentali inziarono a plasmare il significato di “dharma”. Bankimchandra Chattopadhyay, lo scrittore bengalese, sotto l’influenza di John Stuart Mill e di Auguste Comte, propose il dharma come il collegamento tra l’essere e il dovere. A suo parere, il dharma fluisce “dall’essenza dell’uomo” e impone un obbligo morale su ciascun essere umano. Nella sua interpretazione umanistica del concetto, Bankim ci riporta indietro verso le regole di Yudhishthira, il concetto universale del dharma che abbiamo trovato nel Mahabharata. L’interpretazione di Bankim lo portò inevitabilmente sul percorso del bhakti yoga di liberazione spirituale nel Gita, e lontano dai rituali vedici dei bramini.
Più tardi fu Ashay Kumar Datta (1820-1886), un altro bengalese, a secolarizzare e naturalizzare il concetto di dharma, dichiarando che osservare il dharma rappresentava in ultima analisi il conformarsi alle “leggi della natura”. Verso la fine del diciannovesimo secolo, Swami Vivekananda portò questo dharma universale in Europa e America. Egli parlò di un “dharma di umanità”, riferendosi al dharma come a un codice etico applicabile alla totalità degli esseri umani. Insieme ad altri esponenti bengalesi del neo-Induismo egli influenzò profondamente B.G.Tilak, Mohandas Ghandi e altri leader della lotta per la libertà dell’India, nella prima parte del ventesimo secolo. Questa nuova comprensione del dharma a l’auto-rappresentazione dell’Induismo – che era riuscita a sopravvivere a un incontro con l’Occidente – influenzò a sua volta anche studiosi occidentali come Annie Besant, la leader del movimento Teosofico. La Besant venne in India nel 1893, lo stesso anno in cui Vivekananda si presentò al Parlamento delle Religioni a Chicago. Sanatana-dharma iniziò così ad essere associato al concetto occidentale di philosophia perennis, una “religione universale o eterna” alla ricerca di una comunanza con tutte le religioni.
Il filosofo S.Radhakrishnan promosse il “neo-Induismo” nel ventesimo secolo. Egli dichiarò che il dharma “è la norma che sostiene l’universo, il principio di una cosa in virtù della quale è ciò che è“. E ancora, “una persona che segue il dharma realizza l’ideale del suo proprio carattere e manifesta l’eterna legittimità in se stesso”. Perciò, “il principio fondamentale del dharma è la realizzazione della dignità dello spirito umano” [S.Radhakrishnan - Religion and Society - Londra 1952].
È straordinario come una parola e un’idea possa essersi evoluta e arricchita, dai tempi dell’antico Rig Veda, percorrendo oltre tremila anni in un così lungo processo di contestazione e adattamento.
